==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་
མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྗེས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག

【汉语翻译】
关于修道之道的相违品的分别之解释。
关于修道之道的相违品的分别之解释。
在开示见道之后，现在要说修道之道的四种相违品的分别。对此，首先修习修道之道后，再在此讲述。修道之道
被九次第止住的等持所摄。而且，它也被超越的等持所摄，因此，为了通过开示它来简要开示修道之道，这样作意：具有灭尽的九等持，以两种方式来回，属于欲界的识，在非等持的界限中，超越地进入等持，一和二三四和五，六和七和八超越，到达灭尽之间以不同方式行进。这样开示。所谓“以两种方式”是指顺应和不顺应。然后，狮子奋迅三摩地者进入等持后，在对缘起进行个别观察之后，从九次第止住的等持中，等持心，以及顺应和不顺应，一和二和三和四和五和六和七和八和九，通过超越地进入等持来显现时，如所希望般获得许多自在，此经是：善现，在此菩萨摩诃萨以远离欲望，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜和乐的初禅而住。同样地，也从想和受的灭尽等持而住。从那灭尽等持中起身，进入非有想非无想处的等持。从那起身，进入无所有处的生处。然后进入识
无边生处。然后进入空无边生处。

【英语翻译】
An Explanation of the Distinctions of the Conflicting Aspects of the Path of Cultivation.
An Explanation of the Distinctions of the Conflicting Aspects of the Path of Cultivation.
Having shown the Path of Seeing, now I shall speak of the four distinctions of the conflicting aspects of the Path of Cultivation. Regarding this, first having cultivated the Path of Cultivation, then I shall speak about it here. The Path of Cultivation
Is encompassed by the nine successively abiding samādhis. Moreover, it is also encompassed by the surpassing samādhi, therefore, in order to briefly show the Path of Cultivation through the gateway of showing it, thus making the intention: The nine samādhis with cessation, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-samāhita, the samādhi that is surpassing, one and two three four and five, six and seven and eight surpassing, going differently until cessation. Thus it is shown. The so-called "in two ways" refers to conforming and non-conforming. Then, the one with the lion's complete exertion samādhi, having entered into samādhi, after individually examining dependent arising, from the nine successively abiding samādhis, the samāhita mind, and conforming and non-conforming, one and two and three and four and five and six and seven and eight and nine, when manifesting through entering into samādhi in a surpassing way, one obtains many freedoms as desired, this sutra is: Subhūti, here the bodhisattva mahāsattva dwells having attained the first dhyāna with joy and bliss born of seclusion, secluded from desires, secluded from sinful unwholesome dharmas, with thought and examination. Similarly, he dwells having attained the cessation samādhi of perception and feeling. Having arisen from that cessation samādhi, he enters into the samādhi of the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the realm of nothingness. Then he enters into consciousness
Infinite realm. Then he enters into the space infinite realm.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོང་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམས་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་
ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྭ་དང་འུག་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ། །དེའི་སྐབས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་ད་འཇུག་

【汉语翻译】
然后是第四禅。然后是第三禅。然后是第二禅。然后进入第一禅的等持。分解此狮子奋迅三摩地后，进入超越次第的三摩地。 善现，此外，菩萨摩诃萨的超越次第的三摩地又是什么呢？即是菩萨从进入第一禅开始，同样地进入灭尽定。从彼定起后，接近并安住于第一禅。从彼定起后，进入灭尽定。然后是第二禅。然后是灭尽定。然后是第三禅。然后是灭尽定。然后是第四禅。然后是灭尽定。然后是空无边处。然后是灭尽定。然后是识无边处。然后是灭尽定。然后是无所有处。然后是灭尽定。然后是非想非非想处。从彼定起后，进入灭尽定的等持。从彼定起后，进入非想非非想处的等持。从彼定起后，显现于欲界中未入定的心。从未入定的心中进入灭尽定的等持。从彼定起后，安住于未入定的心。然后进入非想非非想处。从彼定起后，安住于未入定的心。
然后是少分无处。然后是安住于未入定的心。同样地，从第一禅起后，安住于未入定的心，直到此处。 哪八地以二种方式相连，一个超越过去和未来，以不同种类进入第三地，这并非超越次第的等持，所说的这些是怎样的呢？乌鸦和猫头鹰的体性相同吗？彼时并非其他情况，而是因为获得了善巧方便，所以要经历无数亿万千百千劫。

【英语翻译】
Then, it is the fourth dhyana. Then, the third dhyana. Then, the second. Then, having entered into the samadhi of the first dhyana, having differentiated this lion-like springing samadhi, one enters into the samadhi of transcendence. Subhuti, furthermore, what is the samadhi of transcendence of a Bodhisattva Mahasattva? Therein, the Bodhisattva, from entering the first dhyana, similarly enters into cessation. Having arisen from that, he dwells near and cultivates the first dhyana. Having arisen from that, he enters into cessation. Then, it is the second dhyana. Then, it is cessation. Then, it is the third. Then, it is cessation. Then, it is the fourth dhyana. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of infinite space. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of infinite consciousness. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of nothingness. Then, it is cessation. Then, it is the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, one enters into the samadhi of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one manifests the mind that is not in equipoise, which operates in the desire realm. From the mind that is not in equipoise, one enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, one abides in the mind that is not in equipoise. Then, one enters into the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one abides in the mind that is not in equipoise.
Then, it is the sphere of a little nothingness. Then, one abides in the mind that is not in equipoise. Similarly, having arisen from the first dhyana, one abides in the mind that is not in equipoise, up to this point. What are the eight grounds that are connected in two ways, one transcends, having gone and come, and goes to the third in a different kind, and is not the samadhi of transcendence? How is that explained? Are the characteristics of a crow and an owl the same? That occasion is not different, but because such skillful means have been obtained, countless billions of hundreds of thousands of kalpas are entered.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་ད་དེ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མགོན་དང་བཅས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང༌། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས། གང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོ

【汉语翻译】
因此，仅仅是敬奉无量佛，就因为它是广大的，所以要知道禅修之道是广大的。这是对禅修之道的解释。在展示了禅修之道后，现在要讲述与此不相符的四种方面。即简略与广博，以及无佛之怙主，无三时功德，善道有三种，以及所取的分别念此为一，具有结合之相的行境。如是宣说。其中，对于诸法之简略不了解的分别念是什么？世尊，如是如来以简略和广博的方式开示了这些法，对此，大菩萨应以简略和广博的方式完全通达这六度，从这里开始，以一个现观简略地展示了三者的一切智，然后又详细地展示了每一个现观。现在，对于顶峰的现观，以简略和广博的方式禅修之道，

【英语翻译】
Therefore, just by venerating the immeasurable Buddha, it is vast, so it should be known that the path of meditation is vast. This is an explanation of the path of meditation. Having shown the path of meditation, now the four aspects that are inconsistent with it will be discussed. Namely, brief and extensive, as well as the absence of a Buddha's protector, the absence of the three times' merits, the good path has three aspects, and the apprehended conceptualization is one, having the object of conduct of the aspect of combination. Thus it is declared. Among them, what is the conceptualization of not understanding the brevity of all phenomena? World-Honored One, thus the Tathagata has taught these dharmas in brief and in detail, to this, the great Bodhisattva should fully understand these six perfections in brief and in detail, starting from here, with one Abhisamaya briefly showing the omniscience of the three, and then extensively showing each Abhisamaya. Now, for the Abhisamaya of the peak, in brief and in detail, the path of meditation,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་པའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ནི་
སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ན་རགས་ལ་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བ

【汉语翻译】
仅仅是属于它的禅修所产生的福德就会增多，并且为了了解佛陀的意图的原因。那为什么呢？因为一切法都是常有的原因，诸佛也是由此而生的缘故，这样显示了。没有加行道的分别念，就是安住于如上所说，是不退转的，因此对于佛陀的意图，以及对它的侍奉，以及产生善的根本，以及被善知识所摄受，以及从修习六度等无量法的方面开始，直到“这就是般若波罗蜜多的行持，对于它有这些利益”之间所说的一切，就是加行道的时候所显示的。没有见道的分别念，就是显示了般若波罗蜜多的现证。那是见道的时候。没有修道的分别念，就是因为在修道的时候，对于修习般若波罗蜜多，显示了很多心的利益，所以这样显示了。不了解加行道的分别念，就是因为要如实了解色等粗细、积聚、无实，般若波罗蜜多应该行持的加行道的自性，所以这样显示了。其中，因为遮止事物所以是寂静。因为缘起的关系所以是粗糙。因为自性是空性所以是积聚。因为不能详细分析所以是无实。不了解见道的分别念，就是因为现证虚空空性，所以为了如实了解般若波罗蜜多所要证得的见道的自性，所以这样显示了。不了解修道的分别念，就是因为修习虚空空性，所以为了如实了解般若波罗蜜多本身以及修道的如实性，所以这样显示了。又，提到虚空是为

【英语翻译】
The merit arising from merely meditating on what belongs to it will increase greatly, and it is for the purpose of understanding the cause of the Buddha's intention. Why is that? Because all dharmas have a constant cause, and the Buddhas are also born from this, so it is shown. The non-conceptualization without the path of application, which is abiding in what has been said as above, is irreversible, therefore, concerning the Buddha's intention, and the service to it, and generating the root of virtue, and being completely taken by the virtuous friend, and starting from meditating on immeasurable aspects of the dharma such as the six perfections, until what is said between "This is the practice of the Prajñāpāramitā, and there are these benefits for it," is shown as the time of the path of application. The non-conceptualization without the path of seeing is what shows the actualization of the Prajñāpāramitā. That is the time of the path of seeing. The non-conceptualization without the path of meditation is what shows that many benefits of mind are shown at the time of the path of meditation for meditating on the Prajñāpāramitā, so it is shown. The non-conceptualization of not understanding the path of application is what shows that one should practice the Prajñāpāramitā because of the nature of the path of application, such as form, etc., being subtle, coarse, accumulated, and without essence, in order to understand it as it is. Among them, because of obstructing things, it is peaceful. Because of the power of conditions, it is coarse. Because its nature is emptiness, it is accumulated. Because it cannot be analyzed in detail, it is without essence. The non-conceptualization of not understanding the path of seeing is what shows that because the emptiness of space is actualized, in order to understand the nature of the path of seeing that is to be attained by the Prajñāpāramitā as it is, so it is shown. The non-conceptualization of not understanding the path of meditation is what shows that because of meditating on the emptiness of space, in order to understand the Prajñāpāramitā itself and the reality of the path of meditation as it is, so it is shown. Again, mentioning space is for

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་།དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་བཞེད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།
སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ནམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་མི་འཐད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་མེད། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣ

【汉语翻译】
修道是为了了知其与见道在事物上没有差别。其中，所谓“现证虚空空性”，提到“虚空”一词，是指一个方面。所谓“修虚空空性”，是指第二个方面。这是为了说明修道之不共品的两种形态。因此，经中说： “第二心与心所，视为趣入之境。” 那么，这又是指什么呢？
经中说： “不生心及菩提心，不作意，小乘作意，圆满菩提不作意，修与不修，以及从彼等之违品，不如实非义之分别，于修道中应知。” 其中，对于不生起菩提心的分别念，是指从最初发心开始执持。对于不作意菩提心之分别念，是指不作意菩提心。对于不作意声闻和独觉乘之分别念，是指没有作意其他乘之机会。对于不作意正等觉菩提之分别念，是指不舍弃作意一切相智，应行于般若波罗蜜多，以及心与心所之法不流转，如是行持，如是现证，如是宣说，及其行持，现证，修习而遮止获得一切相智，为了了知大乘于一刹那现证。对于修之分别念，是指如是修习本身，因为那是恒常的。为了了知不应理是所欲之义。对于不修之分别念，是指如是修习本身，为了了知于无学时舍弃之加行。对于既非修亦非不修之

【英语翻译】
The path of meditation is for the purpose of knowing that it is no different in things from the path of seeing. Among these, the so-called "manifestly realizing the emptiness of space" refers to one aspect by mentioning "space." The so-called "meditating on the emptiness of space" refers to the second aspect. This is to explain the two aspects of the uncommon aspects of the path of meditation. Therefore, it is taught: "The second, minds and mental factors, are considered as the object of entering." What is that?
It is taught: "Not generating mind and the essence of enlightenment, not paying attention, paying attention to the lesser vehicle, not paying attention to perfect enlightenment, meditation and non-meditation, and the opposites of those, unreal and meaningless discriminations, should be known on the path of meditation." Among these, the discrimination of not generating the mind of enlightenment refers to holding from the initial generation of the mind. The discrimination of not paying attention to the essence of enlightenment refers to not paying attention to the essence of enlightenment. The discrimination of not paying attention to the vehicle of hearers and solitary realizers refers to the fact that there is no opportunity to pay attention to other vehicles. The discrimination of not paying attention to perfect and complete enlightenment refers to not abandoning the attention to all-knowingness, and that one should practice the Perfection of Wisdom, and that the phenomena of mind and mental factors do not flow, and that one should practice in that way, and that it is taught to manifest in that way, and that its practice, manifestation, and meditation prevent the attainment of all-knowingness, and that the Great Vehicle is realized in a single instant. The discrimination of meditation refers to meditating in that way, because it is constant. It is taught to know that it is not reasonable to be the desired meaning. The discrimination of non-meditation refers to meditating in that way, and to know the effort that is abandoned at the time of non-learning. The

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། མ་ཆོད་པ་འདྲེན་མར་བསྒོམས་པས་
དེའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་གཞན་པར་སེམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་ནི། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་གྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྲི་བ་དང༌། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། དེ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
未曾作意的分别念，是因为无论修习与否都不存在。为了证得一切相智，通过修习间断和不间断的引导，从而了知其并非是因，所以这样开示。不如实之分别念，是指将涅槃视为他者，证得也视为他者。为了强调如实之真如，证得一切相智，所以开示了“将会证得”等等。现在将要宣说与修道之道的相违品执着的分别念。其中略说，众生施设的行境，以及法施设和非空性，贪著和分别自性，以及视为实有和三乘，以及功德非清净，以及行持种种错乱，执着于此，最初是，应当了知等等。其中，于众生施设之分别念，是因为众生等不可得之故，遮止了属于众生界之故。如果是这样，那么从地狱众生开始，直到圆满正等觉佛陀之间，都将成为无施设，若有此疑问。善现，你作何想？于众生之施设是有可得的吗？以至此句之间，是为了了知于众生之施设是无实有之故，所以这样开示。于法施设之分别念，是指于法施设而修学者，是为了宣说证得一切相智之故。世尊，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于色当学等，以遮止一切于近取之修学，所以这样开示。非空性之分别念，是指从色乃至一切相智之间，宣说无减无增而修学之故。诸法皆以自性空性而见，若以修习彼者，自性即是空性，则般若波罗蜜多之行持将成为无有，善现，无有行持即是智慧

【英语翻译】
Unfabricated conceptualization is not because it exists whether cultivated or not. In order to attain omniscience, by cultivating intermittent and uninterrupted guidance, it is shown that it is not the cause itself, so it is taught. Unreal conceptualization refers to considering nirvana as other and attainment as other. In order to emphasize the suchness of reality, the attainment of omniscience, it is shown that "it will be attained," and so on. Now, I will explain the conceptualizations that hold to the opposing aspects of the path of cultivation. In brief, the objects of beings' designations, the designations of dharmas, non-emptiness, attachment and discrimination, self-nature, considering things as real, the three vehicles, impure qualities, and confused conduct. The first of these, holding onto these, is to be known, and so on. Among these, the conceptualization of designating beings is because beings and so on are not found, and because it prevents belonging to the realm of beings. If this is the case, then from hell beings to the perfectly enlightened Buddha, there would be no designation. If there is such a question, Subhuti, what do you think? Is there anything to be found in the designation of beings? Up to this point, it is taught that the designation of beings is unreal, so it is taught. The conceptualization of designating dharmas refers to those who study the designation of dharmas, in order to proclaim the attainment of omniscience. World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice Prajnaparamita? By negating all learning of close objects, such as learning about form, it is taught. The conceptualization of non-emptiness refers to the fact that from form to omniscience, it is taught to study without decreasing or increasing. All dharmas are seen as empty of their own nature. If by practicing them, their own nature is emptiness, then the practice of Prajnaparamita would be non-existent. Subhuti, non-practice is wisdom.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་བར་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་གང་གསུང་པའི་ལན་གྱི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་མི་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་
མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། བྱེད་པ་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཤ

【汉语翻译】
从“行于般若波罗蜜多”开始，到证得一切智智之间修习时，以不缘的方式修习，以“应如何答复”之间，显示了二者无别，即缘与不缘。执著的分别念，是遮止对所缘和非所缘的执著，这样就不能从一地转到另一地，也不能圆满，因为安住于所缘就不能圆满。为什么呢？因为“般若波罗蜜多也是无所缘”所说的回答的合理性，这样显示。法极善分别的分别念，是因为没有像那样极善分别法，怎样去近取所缘，就不那样去分别法，允许不缘是极善分别，这样显示。为事物而作事业的分别念，是因为如果是那样，就不应作一切佛的事业，所以谁也不会作那种行为。为什么呢？因为这样，一切法都是未作的，因为没有显现，这样显示。三乘决定的分别念，是因为如果是那样，就没有安立三乘，并且由于对色显现执著，而安立那些具有慢心的三乘，为什么呢？因为一切法也是佛的五眼所未见的，如果是那样，薄伽梵就不会为有情宣说三蕴，并且遮止将非实有认知为实有的意义，并且那样显示，就进入了胜义谛或者从胜义谛中返回，遮止了无上正等觉，并且以如来化身的比喻，遮止了安住于有为和无为，因此宣说了作一切无上正等觉的佛的事业，如果是那样，如来和化身就没有差别，因此破除了具有作者化身的意

【英语翻译】
Beginning with "acting in the Perfection of Wisdom," and up to the attainment of Omniscience, when practicing, one should practice in a non-apprehending manner. Between "how should one answer," it shows that the two are inseparable, namely apprehension and non-apprehension. The conceptualization of attachment is the prevention of attachment to what is apprehended and what is not apprehended. In this way, one cannot move from one ground to another, nor can one be perfected, because dwelling on what is apprehended cannot be perfected. Why is that? Because of the rationality of the answer that "the Perfection of Wisdom is also non-apprehending," this is shown. The conceptualization of extremely well distinguishing the Dharma is because there is no such extremely well distinguishing the Dharma, how to closely take what is apprehended, one does not distinguish the Dharma in that way, allowing non-apprehension is extremely well distinguishing, this is shown. The conceptualization of acting for the sake of things is because if it were so, one should not do all the deeds of the Buddha, so no one would do that kind of action. Why is that? Because in this way, all Dharmas are unmade, because they are not manifest, this is shown. The conceptualization of the determination of the three vehicles is because if it were so, there would be no establishment of the three vehicles, and because of attachment to the manifestation of form, the three vehicles with pride are established, why is that? Because all Dharmas are also unseen by the five eyes of the Buddha, and if it were so, the Bhagavan would not proclaim the three aggregates of sentient beings, and the meaning of preventing the recognition of what is unreal as real, and showing it in that way, one enters the ultimate truth or returns from the ultimate truth, preventing the unexcelled perfect enlightenment, and with the example of the emanation of the Tathagata, preventing dwelling in the conditioned and the unconditioned, therefore it is proclaimed that all the deeds of the Buddha of unexcelled perfect enlightenment are done, and if it were so, there would be no difference between the Tathagata and the emanation, therefore the intention with the emanation of the agent is refuted.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དཔེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྨོས་པས་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུའི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས

【汉语翻译】
应当知晓的意义，以及阐述两者意义的差别无别之处。因此，随行于如来安住的愿望之后，便能述说两者之间的差别。并且，通过如来所作之化身以及化身之譬喻，来揭示消除能作者之分别念的譬喻。对于不清净之分别念，若如是，则无有完全清净，因为如来与化身之间没有法性的差别。因此，功德之处不会有差别。并且，缘于如来的慈爱之心，以及忆念如来并在虚空中散花，忆念诸佛，这些供养功德能使痛苦终结，如是宣说。第九，行为颠倒之分别念，即宣说六度之法性不颠倒的行为。若如是，则因对色等法之确定认识，如来之法性将变为颠倒。为了使其他无相者进入，如来通过显示诸法之名相，从而使法性不颠倒，如是宣说。

所谓“种姓之子”或“种姓之女”，是指提及男性和女性，包括阉人、半男半女以及显示果实等，或者属于某种意义。提及种姓的差别，是为了知晓四种姓的完全清净。提及儿子和女儿，是为了知晓出家之人以及随顺之语。提及种姓，是为了知晓具有圆满传承者能掌握殊胜之法。又提及“或”，是指出生之处以及在其他次数中将要体验的例子，即因具有福分的过失而转为恶劣种姓者，也应知晓此处是就具有福分者而言，如是宣说。现在要讲述第二种执取的分别念，因此：

众生所系之因缘，
具境修道之关联，
彼作损害之缘故，
违品诸方。

【英语翻译】
The meaning to be known, and the difference in explaining the meaning of both is said to be without distinction. Therefore, by following the aspiration of the Tathagata's abiding, one can describe the difference between the two. And, through the Tathagata's manifestation and the metaphor of manifestation, it reveals the metaphor of eliminating the conceptualization of the agent. Regarding impure conceptualization, if it is so, there is no complete purity, because there is no difference in the Dharma-nature between the Tathagata and the manifestation. Therefore, the place of merit will not be different. And, the loving-kindness focused on the Tathagata, and remembering the Tathagata and scattering flowers in the sky, remembering the Buddhas, these offerings of merit can bring an end to suffering, as it is said. Ninth, the conceptualization of inverted behavior, which is the behavior of the six perfections whose Dharma-nature is not inverted. If so, then due to the definite understanding of phenomena such as form, the Dharma-nature of the Tathagata will become inverted. In order to allow others without characteristics to enter, the Tathagata shows the names and signs of all phenomena, so that the Dharma-nature is not inverted, as it is said.

The so-called "son of lineage" or "daughter of lineage" refers to mentioning male and female, including eunuchs, hermaphrodites, and showing fruits, etc., or belonging to a certain meaning. Mentioning the difference of lineage is to know the complete purity of the four lineages. Mentioning son and daughter is to know the ordained person and the conforming speech. Mentioning lineage is to know that those with a complete lineage can master the excellent Dharma. Also mentioning "or" refers to the place of birth and the example of experiencing in other times, that is, those who have turned into evil lineages due to the fault of having merit, it should also be known that here it is referring to those who have merit, as it is said. Now the second conceptualization of grasping is to be discussed, therefore:

The cause of beings' attachment,
The connection of the path of contemplation with objects,
Because of harming it,
The opposing sides.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་བདེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ལམ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
显现九种（状态）。如是宣说，从“何者，善现，不执著名相与名称”开始，直至宣说证得一切相智之间。如是宣说。如何是九种状态呢？因此说：三一切智之体性，如实三障之相，寂静如是性等，相似有与不有，不平等痛苦等，烦恼诸法之自性，二取不存普皆迷，以及分别立为后。如是宣说。其中，于一切相智普皆迷者，为何缘故，如来应供正等觉称为一切相智？从“如何称呼”开始，以何种相、何种特征、何种标志，如来证悟，因此称为一切相智。如是宣说。于道之智普皆迷者，何者，善现，一切道菩萨摩诃萨应修习等，如是宣说。于一切智普皆迷者，何者，善现，所谓一切法，即内外自性之诸法，彼等一切声闻与独觉所知等，如是宣说。于道普皆迷者，从安住于道开始，圣道乃一切有情之涅槃，是到达殊胜彼岸，故是般若波罗蜜多。如是宣说。所缘即是所缘。于彼等有与不有普皆迷者，何者，如是性、真实之边际、法界，此等包含之义，以及以任何法有与不有等之义，是般若波罗蜜多之故。如是宣说。不平等性即是不共之性。于此迷者，何者，外道、邪见者、魔、以及其他一切宗派所不能破，以不相顺之义，是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Manifesting nine aspects. As it is taught, starting from "What, Subhuti, is not attached to names and characteristics," and continuing until the teaching of attaining the knowledge of all aspects. Thus it is taught. How are there nine aspects? Therefore, it is said: The nature of the three all-knowing ones, the three obscurations as they are, suchness of peace and so on, similarity of having and not having, inequality, suffering and so on, the nature of all afflictions, non-duality where all are deluded, and finally, discrimination is established. Thus it is taught. Among these, being completely deluded about the knowledge of all aspects, for what reason is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, called the knowledge of all aspects? Starting from "How is it called?" and with what aspect, what characteristic, what sign does the Tathagata realize, therefore it is called the knowledge of all aspects. Thus it is taught. Being completely deluded about the knowledge of the path, what is it? Subhuti, all paths should be cultivated by the Bodhisattva Mahasattva, and so on, thus it is taught. Being completely deluded about all knowledge, what is it? Subhuti, what is called all dharmas are these dharmas of inner and outer nature, and all of them are known by the Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on, thus it is taught. Being completely deluded about the path, starting from abiding in the path, the noble path is the Nirvana of all beings, it is the attainment of the supreme other shore, therefore it is the Prajnaparamita. Thus it is taught. The object is the object. Being completely deluded about having and not having these, what is it? Suchness, the limit of reality, the sphere of dharma, the meaning contained within these, and the meaning of having and not having any dharma, therefore it is the Prajnaparamita. Thus it is taught. Inequality is non-commonality. Being deluded about this, what is it? It is the Prajnaparamita because it cannot be refuted or contradicted by outsiders, heretics, demons, and all other schools.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡང་དོན་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་བཀག་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་དོན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
是为了这个缘故而显示的。对于痛苦等真理完全愚昧，无论如何，痛苦的意义，是为了按照字面意思理解而使用的缘故而显示的。对于烦恼的自性完全愚昧，无论如何，贪欲、嗔恨和愚痴的意义，是为了使用它们的缘故。为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的真如，不对任何事物起作用，也不对非事物起作用，这是为了显示其合理性。
这样一来，就禁止了对一切法的意义和非意义的使用。为什么呢？因为如来现证菩提后，没有发现任何法可以作为意义或无意义，无论是有为法还是无为法，都不起作用。因此，般若波罗蜜多禁止了意义和非意义的使用。由于一切圣者都以无为的意义为意义，所以它的意义就像虚空一样，没有利益和损害，以意义和非意义二者不二的方式，才能获得一切相智，是为了这个缘故而显示的。不二就是不二，是胜义谛。对于它完全愚昧，就是禁止以不二的法获得不二的法，禁止以二的法获得二的法，并且说在不执著二和不二的法时才能获得，是为了这个缘故而显示的。因为详细阐述了如实存在的各种分别，所以对一切事物执著是相违的方面。因此，善现，一切相智是无所缘的，是为了这个缘故而显示的。这样一来，缘于无事物的智慧才是合理的。这里，有人问：由于没有道和涅槃，一切圣者都会消失吗？回答是：一切都由无为来区分，无为就是无生，因此被认为是世间的特征。
为什么呢？因为胜义谛的语言本身就是没有意义的。

【英语翻译】
It is shown for this reason. Being completely ignorant of the truth of suffering, etc., in any case, the meaning of suffering is shown for the reason that it should be used to understand the literal meaning. Being completely ignorant of the nature of afflictions, in any case, the meaning of desire, hatred, and ignorance is for the sake of using them. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not act on anything, nor does it act on non-things, this is to show its rationality.
In this way, the use of meaning and non-meaning of all dharmas is prohibited. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, he did not find any dharma that could be used as meaning or meaningless, whether it is conditioned or unconditioned dharma, it does not act. Therefore, the Prajnaparamita prohibits the use of meaning and non-meaning. Since all the noble ones take the meaning of the unconditioned as meaning, its meaning is like the sky, without benefit and harm, and only by the way of non-duality of meaning and non-meaning can one obtain all-knowingness, it is shown for this reason. Non-duality is non-duality, it is the ultimate truth. Being completely ignorant of it is to prohibit obtaining the non-dual dharma with the non-dual dharma, to prohibit obtaining the dual dharma with the dual dharma, and it is said that it can be obtained when one does not cling to the dual and non-dual dharma, it is shown for this reason. Because the various distinctions of how things truly exist are elaborated, clinging to all things is the opposing aspect. Therefore, Subhuti, all-knowingness is without object, it is shown for this reason. In this way, the wisdom that relies on non-things is reasonable. Here, someone asked: Because there is no path and nirvana, will all the noble beings disappear? The answer is: everything is distinguished by the unconditioned, the unconditioned is non-arising, therefore it is considered the characteristic of the world.
Why is that? Because the language of the ultimate truth itself is meaningless.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པས་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་
མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལྗང་བུའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་མང་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས། ཡལ་ག་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌།
ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ

【汉语翻译】
这被认为是合理的。因为了解了后来的边际，所以完全断绝了边际，这是被询问的。因为对于自己体性的法，不了解它的边际，所以对于具有不了解的人，说“这被显示了”，这是回答。因此，以无事物为对境的智慧是合理的。正因为如此，世尊菩提萨埵摩诃萨埵为了众生，在无上正等觉中正确地进入，也不缘众生之名，从执着众生中完全解脱，就是做难行之事，等等，这样显示了。这些瘟疫疾病都消尽后，就像过了很久才呼出一口气一样，对于以各种方式利益众生的，圆满一切安乐功德的，如大海之于河流般的，以殊胜果实而英勇的，那个大菩萨，以各种方式依止。这是说，如同幼苗的树干、树叶、花朵和果实圆满的例子，菩提萨埵是福德的田地，因此，一切众生的安乐受用众多，以各种各样的意义，如同美好的园林般，以殊胜的果实而英勇美丽的，那样的菩萨应当被视为如来。那是因为，从一切法的如是性中，获得一切相智完全清净的合理性，并且，如此在如是性般若波罗蜜多中学习时，获得根 पूर्ण （藏文：དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་，梵文天城体：पूर्ण，梵文罗马拟音：pūrṇa，汉语字面意思：圆满），业自己所作，愿的智慧，时节的智慧完全清净，利益众生，佛土完全清净，获得一切相智，转法轮，获得使众生完全从痛苦中解脱的利益，这样显示了。此经是：善现，例如，某人想要生长幼苗，那个人不缘幼苗的根，树枝、树干、树叶、花朵和果实也不缘，而生长幼苗的树干，时时以水浇灌，那个树干

【英语翻译】
This is considered reasonable. Because the later limit is understood, the limit is completely cut off, which is what was asked. Because for the dharmas of one's own nature, not understanding its limit, therefore, for those who possess non-understanding, saying "this is shown" is the answer. Therefore, wisdom that focuses on non-things is reasonable. Precisely for this reason, the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva, for the sake of sentient beings, correctly enters into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and does not fixate on the designation of sentient beings, and completely freeing oneself from clinging to sentient beings is doing difficult deeds, and so forth, this is how it is shown. After these epidemic diseases are exhausted, like exhaling a breath after a long time, for the one who benefits sentient beings in every way, who is perfect in all happiness and qualities, like rivers to a great ocean, who is heroic with excellent fruits, that great Bodhisattva, rely on him in every way. This is to say, like the example of a sapling's trunk, leaves, flowers, and abundant fruits, the Bodhisattva is the field of merit, therefore, the happiness and enjoyment of all beings are numerous, with various meanings, like a beautiful garden, heroic and beautiful with excellent fruits, such a Bodhisattva should be regarded as the Tathagata. That is because, from the suchness of all dharmas, there is the reason for obtaining the complete purification of all-knowingness, and thus, when studying in suchness Prajnaparamita, obtaining complete faculties, karma done by oneself, the wisdom of aspiration, the wisdom of time being completely purified, benefiting sentient beings, the Buddha-field being completely purified, obtaining all-knowingness, turning the wheel of Dharma, and obtaining the benefit of completely liberating sentient beings from suffering, this is how it is shown. This sutra is: Subhuti, for example, someone wants to grow a sapling, that person does not fixate on the root of the sapling, nor does he fixate on the branches, trunk, leaves, flowers, and fruits, but grows the trunk of the sapling, watering it from time to time, that trunk

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
如同逐渐地使用树枝、树叶、花朵和果实一样，菩萨摩诃萨们也为了众生，如实地进入无上圆满正等觉，他们逐渐地修习六度，获得一切种智，他们如同树叶、花朵和果实一样，养活一切众生。其中，树叶是指菩萨摩诃萨所依，能将众生从三恶道中完全解脱。花朵是指所依，能从国王种姓如同大娑罗树一般，转生到无所有处和非想非非想处之间的诸天之中。其中，果实是指这个，即菩萨摩诃萨所依，能使众生从入流果到阿罗汉、独觉和一切种智之间安住。善现，如此行持的菩萨摩诃萨，被称为一切众生的殊胜果实等等，这就是所开示的内容。顶端现观的修道之不共品的分别之解释完毕。
修道之不共品的分别之解释。

【英语翻译】
Just as one gradually utilizes branches, leaves, flowers, and fruits, so too, Bodhisattva-Mahasattvas, for the sake of sentient beings, truly enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. They gradually practice the six perfections and attain omniscience. They, like leaves, flowers, and fruits, nourish all sentient beings. Among these, the leaves refer to that upon which Bodhisattva-Mahasattvas rely, completely liberating sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to that upon which one relies, being born from royal lineage like a great Sala tree, up to the gods between the realm of neither perception nor non-perception. Among these, the fruit refers to this: that upon which Bodhisattva-Mahasattvas rely, enabling sentient beings to abide from the fruit of stream-enterer to arhat, solitary buddha, and omniscience. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way is said to be the supreme fruit of all sentient beings, and so forth. This is what is taught. Explanation of the distinctions of the unfavorable aspects of the path of meditation of the peak realization is completed.
Explanation of the distinctions of the unfavorable aspects of the path of meditation.

============================================================

